domingo, 29 de marzo de 2015

Συμπόσιον


Anònim, Monestir de Sixena, Osca

Diari de primavera (2)

Συμπόσιον (Simposi)

La escena que descriu Antonio Blanco Freijeiro, i que jo citava en un post anterior sobre el Rei Asurbanipal i la seva esposa, és, com deia, un Παράδεισος (paradeisos), però, al mateix temps, és també, com ell afirma, un συμπόσιον (simposi).

Carlos García Gual, en la seva introducció a El Banquet de Plató, ens diu que:  “El simposi (sympósion) comença al final del banquet (deĩpnon o sýndeipnon). Quan ja s'ha conclòs el menjar i els comensals poden dedicar-se alegrement a beure en amistosa companyia i a conversar amb tota llibertat. Els servents buiden les taules, aporten perfums i lleugeres corones de murta, i aboquen generosament el vi a les copes. La barreja de la beguda, la música de les flautes, la bellesa dels nois i les ballarines ocasionals, tot això contribueix a la festiva atmosfera en què els simposiastes, amb el fogós apassionament i la franquesa jovial que el moment propícia, discorren en xerrades desenfadades. L'ambient remorós "adorm les penes i desperta l’instin amorós" com diu Xenofont (en el seu Banquet, 3, 1), mentre circulen les copes i les paraules alegres.”

Hi ha molts estudis sobre El Banquet de Plató i els diferents discursos que cadascú dels convidats al sopar per l’amfitrió Agató li dediquen a Eros. El més brillant de tots ells és, naturalment, el que Plató posa en boca de Sòcrates que ve a dir que es desitja el que no es té i que si Eros, doncs, busca la bellesa i la bonda en la bellesa o la bellesa en la bondat, és que ni és bell ni és bo en sí mateix. El graciós del Banquet és la part final on apareix un nou convidat que sembla estar borratxo, Alcibiades, que alaba a Sòcrates davant dels altres dient que tot i que se’n fot de tothom fent-se falsament l’ignorant, és un home, certament, dedicat a la recerca de la veritat, cosa que significa, seguint el mateix argumentari que Sòcrates ha dedicat a Eros,  que no la posseeix, és a dir, que realment és un ignorant, i si ho és no pot ser un hipòcrita al dir que ho és. Però... no pot dir tampoc que és un ignorant al conèixer la més gran veritat de totes: saber la dimensió de la seva ignorància. Però... si es fa l’ignorant sense ser-ho de veritat és que és sí és un hipòcrita. En fi, no acabaríem mai, així eren i així són encara les discussions gregues.

En un altre famós συμπόσιον, el Sant Sopar, Jesús no necessita fer discursos sofístics interminables sobre el què és o deixa de ser l’amor al resumir totes les possibles tesis en un desig i una afirmació senzilla: estimeu-vos els uns als altres igual que jo us he estimat. Afirmació intel·ligent, però difícil d’interpretar perquè cap humà pot saber amb exactitud ni quant ni com ens estima algú. Ningú ho pot saber però hi ha una manera aproximada d’esbrinar-ho.

En l’escena d’Asurbanipal, malgrat els servents i els hostatges, que no passen de ser mobles amb potes mòbils, és una escena íntima entre un home i una dona, igual, deia jo, que les escenes etrusques pintades a les parets de les seves tombes. Les etrusques són composicions diferents a les gregues o al Sant Sopar jueu i cristià on només hi participen homes i on es fan discursos grandiloqüents, en elles, en les etrusques, l’erotisme és patent i notori i tot sembla ser el preàmbul elegant d’un encontre íntim on no calen sofismes, només, suposo, les paraules adients que obren les portes necessàries igual que ho fa la clau correcta quan coincideix amb el pany que li pertoca. Les bones intencions sobren i prevalen els fets.

En aquest sentit cal destacar i recordar que en el Sant Sopar el “estimeu-vos els uns als altres igual que jo us he estimat” segueix al lavatori per Jesús dels peus dels seus deixebles, un acte servil d'humilitat que sense ser del tot un fet sí és un símbol i una analogia com una flor en una ma, un senyal clar de com Ell volia que ens estiméssim els uns als altres.

Fa uns dies, dinant amb un amic, recordàvem els diumenges d’estiu quan érem petits i, amb tota la família, cosins i cosines, tiets i tietes, avis i avies, anàvem a la platja i després, a la pineda del costat, fèiem un foc on cuinàvem una immensa paella de la que no deixàvem ni una engruna. Aquests συμπόσιον sí eren un fet, un símbol i una analogia alhora, igual com les migdiades a l’herba que seguien a continuació del tiberi.

Valgui, doncs, aquest post per celebrar la Setmana Santa que comença avui, Diumenge de Rams.

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Diario de primavera (2)

Συμπόσιον (Simposio)

La escena que describe Antonio Blanco Freijeiro, y que yo citaba en un post anterior sobre el Rey Asurbanipal y su esposa, es, como decía, un Παράδεισος (paradeisos), pero, al mismo tiempo, es también, como él afirma, un συμπόσιον  ( simposio).

Carlos García Gual, en su introducción a El Banquete de Platón, nos dice que: " El simposio (sympósion) comienza al final del banquete (deîpnon o sýndeipnon). Cuando ya se ha concluido la comida y los comensales pueden dedicarse alegremente a beber en amistosa compañía y a conversar con entera libertad. Los sirvientes despejan las mesas, aportan perfumes y ligeras coronas de mirto, y escancian generosamente el vino en las copas. La mezcla de la bebida, la música de las flautas, la belleza de los muchachos y las danzarinas ocasionales, todo ello contribuye a la festiva atmósfera en la que los simposiastas, con el fogoso apasionamiento y la franqueza jovial que el momento propicia, discurren en charlas desenfadadas. El ambiente rumoroso “adormece las penas y despierta el instinto amoroso” como dice Jenofonte (en su Banquete, 3, 1), mientras circulan las copas y las palabras alegres."

Hay muchos estudios sobre El Banquete de Platón y los diferentes discursos que cada uno de los invitados a la cena por el anfitrión Agatón le dedican a Eros. El más brillante de todos ellos es, naturalmente, el que Platón pone en boca de Sócrates que viene a decir que se desea lo que no se tiene y que si Eros, pues, busca la belleza y la bondad en la belleza o la belleza en la bondad, es que ni es bello ni es bueno en sí mismo. Lo gracioso del Banquete es la parte final donde sale un nuevo invitado que parece estar borracho, Alcibiades, que alaba a Sócrates frente a los otros diciendo que aunque se burla de todo el mundo haciéndose falsamente el ignorante, es un hombre, ciertamente, dedicado a la búsqueda de la verdad, lo que significa, siguiendo el mismo argumentario que Sócrates ha dedicado a Eros, que no la posee, es decir, que realmente es un ignorante, y si lo es no puede ser un hipócrita al decir que lo es. Pero... no puede decir tampoco que es un ignorante al conocer la mayor verdad de todas: saber la dimensión de su ignorancia. Pero... si se hace el ignorante sin serlo de verdad es que sí es un hipócrita. En fin, no acabaríamos nunca, así eran y así son todavía las discusiones griegas.

En otro famoso συμπόσιον, la Santa Cena, Jesús no necesita hacer discursos sofísticos interminables sobre lo que es o deja de ser el amor al resumir todas las posibles tesis en un deseo y una afirmación sencilla: amaos los unos a los otros igual que yo os he amado. Afirmación inteligente, pero difícil de interpretar porque nadie humano puede saber con exactitud ni cuánto ni cómo nos ama alguien. Nadie lo puede saber pero hay una manera aproximada de averiguarlo.

En la escena de Asurbanipal, pese a los sirvientes y los rehenes, que no pasan de ser muebles con patas móviles, es una escena íntima entre un hombre y una mujer, igual, decía yo, que las escenas etruscas pintadas en las paredes de sus tumbas. Las etruscas son composiciones diferentes a las griegas o  la Santa Cena judía y cristiana donde sólo participan hombres y donde se hacen discursos grandilocuentes, en ellas, en las etruscas, el erotismo es patente y notorio y todo parece ser el preámbulo elegante de un encuentro íntimo donde no hacen falta sofismas, sólo, supongo, las palabras adecuadas que abren las puertas necesarias al igual que lo hace la llave correcta cuando coincide con la cerradura que le corresponde. Las buenas intenciones sobran y prevalecen los hechos.

En este sentido hay que destacar y recordar que en la Santa Cena el "amaos los unos a los otros como yo os he amado" sigue al lavatorio por Jesús de los pies de sus discípulos, un acto servil de humildad que sin ser del todo un hecho sí es un símbolo y una analogía como una flor en una mano, una señal clara de cómo Él quería que nos amáramos los unos a los otros.

Hace unos días, comiendo con un amigo, recordábamos los domingos de verano cuando éramos pequeños y, con toda la familia, primos y primas, tíos y tías, abuelos y abuelas, íbamos a la playa y luego, en el pinar de al lado, hacíamos un fuego donde cocinábamos una inmensa paella de la que no dejábamos ni un grano. Estos συμπόσιον sí eran un hecho, un símbolo y una analogía a la vez, al igual que las siestas en la hierba que seguían a continuación de la comilona.

Valga, pues, este post para celebrar la Semana Santa que comienza hoy, Domingo de Ramos.